OSMANLI

Ash-Shawkani a écrit dans son livre intitulé Nayl al-Awtar : « Ceux qui estiment qu’il est obligatoire de résister aux malfaiteurs avec l’épée et de lutter contre eux, ont utilisé comme preuve les textes généraux du Livre et de la Sounnah. » Par conséquent, la question de l’obligation de gouverner par l’Islam et d’empêcher le gouvernement de diriger par le koufr est une question vitale, car le Législateur, à Lui les Louanges et la Gloire, fait de la mesure qui devrait être prise à son égard une mesure de vie ou de mort ; ainsi celui qui ne gouverne pas par l’Islam et gouverne par un système koufr devrait soit se rétracter, soit être tué.

 

Les Musulmans sont ordonnés de ne pas garder le silence sur ceux qui jugent autrement que par ce qu’Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, a révélé, car c’est une question vitale. Cependant, lorsque la piété s’est affaiblie dans l’âme des Musulmans et que leur compréhension de l’Islam s’est également affaiblie, il leur devint facile de garder le silence sur les califes et les dirigeants s’ils gouvernaient par le koufr en une seule affaire ; et lorsque leur faiblesse augmenta, ils trouvèrent facile de se taire sur les dirigeants s’ils gouvernaient par le koufr dans plusieurs domaines. La conséquence à long terme de ce silence fut que les dirigeants eurent l’audace de mettre en œuvre le koufr de manière flagrante. Les Musulmans d’Égypte gardèrent le silence lorsque le dirigeant mit en œuvre la loi civile française et abolit les règles de la Shari’ah. Les Musulmans gardèrent le silence dans l’État Islamique lorsque les règles du koufr furent établies en tant que constitution pour les Musulmans en 1909. Bien qu’ils se soient révoltés contre eux au début, ils restèrent silencieux par la suite. Par conséquent, ce n’est pas une surprise lorsque Mustafa Kemal détruisit le Califat et toutes les règles de l’Islam et déclaré le règne du koufr. C’était ainsi parce que les Musulmans ne considéraient plus cette question comme vitale, ainsi la calamité se produisit et il est devenu facile pour les Musulmans d’assister au koufr flagrant sans brandir l’épée pour l’enlever ; il devint même facile pour eux d’être gouvernés par le koufr sans le condamner. Pire encore, la majorité des Musulmans acceptèrent les règles du koufr, s’y habituèrent et abandonnèrent les règles de l’Islam par choix. Cette situation atteignit un tel point que les Musulmans acceptèrent le koufr et le réclamèrent, en plus de garder le silence sur lui et de ne pas le combattre. Tout cela parce que la question du pouvoir par un système koufr n’était plus considérée comme une question vitale et que la mesure prise à son égard n’était plus celle de la vie ou de la mort. Il est donc impératif de remettre cette question à sa juste place et de la considérer comme une question vitale. Ainsi, la domination par un système koufr sera empêchée même si cela conduisait à plusieurs années de combats et même au massacre de millions de Musulmans et au martyre de millions de croyants. Ils sont bien morts par millions pour le koufr et sa défense !

 

Donc, la perception de toutes les questions vitales que le Législateur, à Lui les Louanges et la Gloire, a esquissé et déterminé et pour lesquelles Il a fait en sorte que la mesure à prendre à leur égard soit la vie ou la mort, s’affaiblit. Le lien entre ces questions et la ‘Aqidah Islamique s’affaiblit et furent relégués de leur position au point où elles n’étaient plus perçues comme des règles très critiques de la Shari’ah, pour lesquelles les armes devraient être prises ; ainsi, elles furent relégués de la position dans laquelle le Législateur, à Lui les Louanges et la Gloire, les avait placés, c’est-à-dire qu’ils ont été relégués de la position de la question vitale. Par conséquent, la mesure que la Shari’ah a décrétée à leur égard ne fut plus considérée comme une résistance par la force pour supprimer le règne du koufr et rétablir le règne de l’Islam. Par conséquent, la question de la destruction du Califat et de la suppression du système islamique ne fut pas perçue comme une question vitale, et le fait que cette question était vitale ne fut pas une considération dominante. Donc Mustafa Kemal poursuivit son action, détruit le Califat et raya l’Islam de la carte politique sans que personne ne prenne les armes contre lui et ne le combatte. Par conséquent, la destruction du Califat par les mécréants et leur retrait du système de l’Islam de l’existence se déroulèrent avec facilité et simplicité, sous les yeux de millions de Musulmans. Si les Musulmans avaient été à l’époque conscients du fait que cette question était vitale, dont dépendaient le sort des Musulmans et le sort de l’Islam et que la mesure nécessaire à son égard était de prendre les armes et de combattre Mustafa Kemal, les Musulmans n’auraient pas reçu ce coup, cette horrible calamité et cette tragédie majeure. Par conséquent, l’incapacité des Musulmans à se rendre compte que cette question était une question vitale qui nécessitait une mesure de vie ou de mort, fut la cause de la calamité qui les frappa.

 

Établir le Califat et la Loi par ce qu’Allah a révélé est la question vitale pour les Musulmans

 

Les Musulmans vivent actuellement les épreuves les plus sévères et les pires épreuves. Le remède effectif pour eux réside dans la perception de la question de savoir si leurs problèmes sont vitaux ou non, et dans la prise d’une mesure de vie ou de mort pour chaque question vitale. Cela est particulièrement nécessaire si la question en question englobe toutes les questions vitales réunies. Tant que cette perception n’est pas réalisée d’une manière qui domine sur l’âme des gens et les atmosphères qui les entourent, les Musulmans continueront d’être dans un état constant de déclin et de dégénérescence, et ils ne s’élèveront jamais parmi les nations. Par conséquent, il incombe aux Musulmans de discerner leurs problèmes vitaux et de faire en sorte que leur perception de ces problèmes trouve son chemin dans les cœurs, les âmes et les atmosphères générales qui les entourent afin que cela devienne une perception qui les pousse à entreprendre ce que les questions vitales nécessitent en termes de mesures de vie ou de mort ; et ceci avec une résolution inébranlable et un zèle implacable. Tel est le problème, et c’est la base de tout ce que les Musulmans tentent d’entreprendre pour faire face à la réalité à laquelle ils sont actuellement confrontés.

 

La réalité des Musulmans aujourd’hui est ressentie par chaque musulman ; il ne nécessite aucune explication ni aucune élaboration. Leurs terres sont gouvernées par des systèmes de mécréance et elles sont divisées en plus de quatre types d’entités, y compris les États, les Émirats, les Sultanats et les Royautés de Sheikhs. Ils sont trop faibles pour tenir tête aux mécréants ou simplement parce qu’ils les aiment. Par conséquent, la principale préoccupation de chaque pays du Monde Islamique est de devenir une Patrie Islamique et de s’unir ensuite avec le reste des Pays Islamiques. Cette question est une question vitale; c’est d’ailleurs l’ensemble des enjeux vitaux réunis ; il est donc impératif d’entreprendre les mesures nécessaires comme une question de vie ou de mort de vie ou de mort.

 

Cette question vitale, qui est la question de la transformation des terres en Patrie Islamique et de leur union avec le reste des Terres Islamiques, est un objectif que les Musulmans visent à atteindre, et la méthode qui devrait être entreprise pour atteindre cet objectif est celui de rétablir le Califat. Par conséquent, le problème auquel sont confrontés les Musulmans aujourd’hui est l’établissement du Califat en tant que système au pouvoir par lequel la transformation des terres en un foyer islamique est réalisée et par conséquent de les unir avec le reste des terres de l’Islam.

Il devrait être absolument clair que ce à quoi font face les Musulmans aujourd’hui n’est pas simplement la nomination d’un calife en disant que c’est un devoir suffisant pour les Musulmans, selon ce qu’Ibn Omar (radhiyallahou ‘anhoum)  a rapporté du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam)  qui a dit : « Et celui qui meurt sans Imam pour le groupe qui le gouverne, sa mort est la mort de Jahiliyyah, » ce qui en fait une question non vitale. Ils doivent plutôt établir ce qui nécessite pour générer le système califal en tant que système au pouvoir, et la réalité de cette tâche est plus grande que la nomination d’un calife, bien que l’établissement du Califat nécessite la nomination d’un calife.

 

L’établissement du Califat est définitivement une question vitale, car en plus d’être une méthode pour transformer nos terres d’une patrie mécréante en une patrie islamique, son établissement vise également à détruire le koufr et ses systèmes qui sont mis en œuvre, ce qui est une question vitale.

La méthode pour résoudre le problème des Musulmans est une question vitale et parce que la preuve de la Shari’ah de la Sounnah indique que c’est une question vitale. Ainsi, il est impératif d’entreprendre à son égard la mesure de la vie et de la mort. Cependant, puisque la mécréance est assise sur la poitrine des Musulmans et que leurs affaires sont tombées entre les mains de mécréants, les hypocrites et les apostats, ils n’ont pas cessé d’essayer de se libérer du nœud coulant de l’autorité du koufr et de l’hégémonie de ses maîtres et agents. Par conséquent, c’était le manque de perception parmi le groupe de Musulmans, qui les a dépouillés de leur qualité de groupe ou d’Oummah de leur volonté de subir des préjudices, des emprisonnements et la torture, en plus d’endurer la pauvreté, la dévastation et la mort, quelque chose qui ne peut jamais être détaché de la lutte sur les questions vitales. Par conséquent, ces tentatives étaient prédestinées à un échec inévitable et elles ne réussirent pas à faire un pas vers l’avant pour résoudre le problème pour lequel ils se battaient.

 

Les Musulmans n’avaient pas besoin de beaucoup de réflexion et de méditation pour se rendre compte que leur problème était vital. Car il était évident dès le premier moment, tout comme il est évident aujourd’hui pour toute personne voyante qu’il est rationnellement impossible pour les mécréants de permettre à l’Islam de revenir sur la scène politique (au pouvoir), tant qu’ils ont un iota d’oppression contre ceux qui y travaillent. Le rang des apostats et des hypocrites n’est pas inférieur en termes de crime et d’oppression. Ils jetteront tout ce qu’ils ont en termes de pouvoir sur le champ de bataille pour combattre ces croyants qui visent à leur prendre le pouvoir afin d’établir les règles d’Allah et de protéger les saintetés d’Allah en établissant les Codes Pénaux d’Allah Exalté.

 

Il sera impossible que toute tentative entreprise par les Musulmans dans ce dossier porte ses fruits à moins qu’ils ne la considèrent comme une question vitale, dont la réalisation dépend de la mesure de la vie ou de mort. Il faut dire franchement aux Musulmans, qu’il s’agisse d’individus ou de groupes, qu’ils n’ont d’autre choix que de mener la lutte contre la mécréance sur la base des mesures de vie ou de mort car la nature du problème en question nécessite de telles mesures et parce que la Shari’ah a décrété de telles mesures dans le Livre et la Sounnah.

 

En outre, le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) nous a appris comment déterminer nos problèmes et nous a ordonné d’entreprendre des mesures de vie et de mort pour chaque question vitale. Quand Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, lui envoya le Message de l’Islam, et quand il commença à transmettre la Da’wah à travers la lutte intellectuelle, il détermina que son problème était le triomphe de l’Islam et il entreprit à cet égard la mesure de la vie et de la mort. On rapporte que quand son oncle Abou Talib lui dit ce que Qouraysh voulait de lui, c’est-à-dire que Muhammad (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) s’abstienne de les attaquer et quand il lui dit : « Épargne-moi et toi-même, et ne me met pas un fardeau plus grand que je ne peux supporter. » Le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) lui dit : « Ô oncle, par Allah, s’ils mettaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma gauche pour que j’abandonne cette affaire, je n’y renoncerais pas jusqu’à ce qu’Allah l’ait fait triompher ou que j’y périsse. »

 

Quand il (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) établit l’État accomplit le Jihad par l’épée, il détermina également que sa question était le triomphe de l’Islam et il entreprit à cet égard la mesure de la vie et de la mort. Il a été rapporté que quand il était à Ousfan, à deux jonctions de La Mecque en route pour exécuter la ‘Oumrah, il rencontra un homme des Bani Ka’b et lui demanda s’il avait des nouvelles de Qouraysh. Sa réponse fut : « Il y a certains des Qouraysh qui ont entendu parler de votre arrivée et sont sortis vêtus de peaux de léopards et campé à Dzou Touwa en jurant que tu n’entreras jamais à La Mecque à leur mépris. Cet homme Khalid Ibn al-Walid est avec leur cavalerie qu’ils ont envoyée d’avance à Qoura al-Ghamim. Sur ce le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) dit : « Malheur à Qouraysh ! La guerre les a dévorés. Quel mal auraient-ils souffert s’ils m’avaient laissé, moi et le reste des Arabes, suivre notre propre chemin ? S’ils me tuent, c’est ce qu’ils voulaient, et si Allah me donne la victoire sur eux, ils entreront en groupe dans l’Islam. S’ils ne le font pas, ils se battront tant qu’ils en auront la force ; alors à quoi pensent les Qurayshites ? Par Allah, je ne cesserai de me battre pour la mission qu’Allah m’a confiée jusqu’à ce qu’Il la fasse triompher ou que ce cou soit coupé. » Puis le Messager d’Allah continua sa marche jusqu’à ce qu’il atteigne al-Houdaybiyah.

 

Dans ces deux cas : transmettre la Da’wah à travers la lutte intellectuelle ou la transmettre à travers le Jihad, le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a déterminé que sa question était le triomphe de l’Islam, et il en a fait un enjeu vital, entreprenant ainsi à son égard la mesure requise et inévitable dans les deux cas, c’est-à-dire la mesure de la vie et de la mort. Par conséquent, le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit en premier lieu : « Ô oncle, par Allah, s’ils mettaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma gauche à condition que j’abandonne cette affaire, jusqu’à ce qu’Allah la fait triomphé ou que je périsse, je n’y renoncerai pas. »

 

Et il (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a dit ensuite : « Par Allah, je ne cesserai de me battre pour la mission qu’Allah m’a confiée jusqu’à ce qu’Il la fasse triompher ou que ce cou soit coupé. » Si le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) n’avait pas fait de cette question une question vitale et s’il n’avait pas pris la mesure de la vie et de la mort à son égard, l’Islam n’aurait pas triomphé, ni en transmettant la Da’wah par la lutte intellectuelle, ni en la transmettant à travers le Jihad avec l’épée. Ceci est similaire à la réalité des Musulmans d’aujourd’hui, à savoir la domination des systèmes de mécréances sur eux et l’hégémonie des mécréants et des hypocrites sur eux ; s’ils ne traitent pas leur problème comme une question vitale, et s’ils n’entreprennent pas la mesure de la vie ou de la mort à son égard, leur effort ne rapportera rien et ils ne pourront pas faire un seul pas en avant.

Par conséquent, chaque musulman, au milieu de cette mécréance dominant les terres islamiques, doit travailler à l’établissement du Califat comme une méthode pour transformer son propre pays en un foyer islamique et l’unir avec le reste des terres islamiques et de transmettre la Da’wah au monde afin de faire triompher l’Islam, tout en réitérant avec foi, illumination et conscience la parole du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) : « Par Allah, s’ils mettaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma gauche à condition que j’abandonne cette affaire, jusqu’à ce qu’Allah la fait triomphé ou que je périsse, je n’y renoncerai pas, », et sa parole :« Par Allah, je ne cesserai de me battre pour la mission qu’Allah m’a confiée jusqu’à ce qu’Il la fasse triompher ou que ce cou soit coupé. »

 

Finalement après la chute du califat et du Califat, les mécréants, pour fêter leur coup majeur, décidèrent de manger une dinde rôtie à la fin de chaque année pour fêter cela ! D’où l’origine de la dinde rôtie en fin d’année. Dinde se dit « turkey » en anglais, comme la Turquie ! Pleurez !

Et Il n’y a de Puissance et de Force qu’en Allah Exalté.

 

 

Avant notre conclusion les prochains chapitres reviennent sur les expéditions navales des Ottomans

 

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