OSMANLI

Ainsi, dans le siècle qui suivit la chute des Il-Khan, l’Anatolie fut partagée entre ces principautés. La seule zone qui ne fut pas occupée par les Turcs était la Mer Noire orientale, avec Trébizonde comme centre. Bien que les Turcomans aient commencé à descendre sur ces rives en traversant les montagnes de la Mer Noire, cette région fut en fait conquise et colonisée par la tribu Oghouz appelée Chepni, qui suivait la côte depuis Samsun. La tribu chrétienne locale de Chan (Tzane) disparut finalement et dans les régions côtières se formèrent des petites principautés.

 

Les Turcomans atteignirent Giresun en l’an 702 de l’Hégire (1302). La principauté ottomane, initialement la plus modeste d’Anatolie, se développa rapidement, grâce à certains facteurs moraux et à certaines conditions géographiques. Plus tard, elle créa une unité politique en annexant progressivement les principautés anatoliennes et se transforma en l’un des plus grands empires de l’histoire. Si la division de l’Anatolie entre les principautés provoqua des ambitions en Europe pour de nouvelles croisades, la guerre de Cent Ans et le renforcement des Ottomans empêchèrent la concrétisation de tels projets.

 

L’État Seljouk et le peuple

 

Les Seljouk d’Anatolie et les principautés, comme les chamanistes GökTürk (552-744), les Kara-Khanid (932-1212), et les Grands Seljouk avant eux, considéraient l’état comme la propriété commune de la famille royale.

L’unité politique était donc généralement divisée et la mort d’un dirigeant provoquait fréquemment une lutte dynastique. Seul l’État Ottoman, doté dès sa création d’une autorité centralisée, empêcha de telles divisions politiques entre les membres de sa famille royale. Néanmoins, une évolution vers la centralisation peut également être observée sous les Seljouk anatoliens après Kilij Arsalan II. La pratique de cette politique en dehors des membres de la famille royale dès les origines de l’état est également significative. Les Grands Seljouk donnèrent des fiefs (iqta’) aussi grands que des provinces à leurs grands émirs qui jouissaient en eux d’une autonomie politique et administrative, et formaient parfois de nouveaux états avec leurs propres noms sur la monnaie et dans la khoutbah.

En Anatolie, cependant, un système de fief de cette échelle et de cet ordre n’a jamais existé. Les chefs militaires (su-bashi) qui dirigeaient les armées provinciales et locales en Anatolie n’étaient pas les souverains légaux des soldats qui détenaient de petits fiefs et des lieux qui leur appartenaient, mais simplement leurs commandants. Pour cette raison, les fiefs ne provoquèrent jamais de division politique en Anatolie, mais servirent de base au système temporel ottoman. Les Seljouk d’Anatolie avaient une armée centrale de 12000 soldats, composée de Turcs achetés ou de Chrétiens capturés, qui étaient formés dans des écoles spéciales de la capitale et d’autres villes. Le corps des janissaires ottoman fut calqué sur cette institution Seljouk. En plus de ceux-ci, il y avait un autre détachement de mercenaires francs, géorgiens et autres chrétiens également cantonnés dans la capitale. Mais l’administration militaire et foncière proprement dite était assurée par la force de 100000 fiefs turcs, qui étaient soutenus par les impôts perçus auprès des paysans locaux.

 

Dès Souleyman I, les Seljouk distribuèrent les terres qui avaient appartenu aux aristocrates byzantins, ou dont les propriétaires étaient perdus, parmi les paysans et les serfs sans terre, leur donnant ainsi terre et liberté. Cependant, conformément à l’ancienne pratique nomade et à la Loi Islamique de conquête, les Sultans abolirent la propriété privée des terres (à l’exception des jardins fruitiers), en déclarant la propriété de l’état de l’Anatolie turque, et laissèrent aux paysans une grande partie de la terre afin qu’ils puissent travailler.

Grâce à ce système étatique, qui était à la base de la politique agricole et foncière seljouk et ottomane, l’installation de la population locale et migrante devint beaucoup plus facile, la production agricole fut sauvegardée et la turquisation de l’Anatolie devint possible. Ce système sous le contrôle des administrateurs militaires contribua à l’instauration d’un ordre social fort et harmonieux, et empêcha la formation d’une aristocratie foncière d’une part et d’une paysannerie servile d’autre part. Cet ordre social dura jusqu’au milieu du XIXe siècle sans changement fondamental.

La conquête turque, les contre-attaques des Byzantins et des croisés, et les conflits internes, provoquèrent une diminution de la population turque et indigène, l’évacuation de plusieurs localités et une baisse de la production et des revenus. La majorité des Turcs étant restés nomades au cours du premier siècle de colonisation et n’étant que progressivement sédentarisés, l’État Seljouk avait grand besoin de paysans indigènes.

Par conséquent, les dirigeants turcs protégèrent non seulement les agriculteurs chrétiens, mais déportèrent également la paysannerie locale des terres qu’ils avaient envahies dans leur propre pays. Le Sultan Mas’oud, Kilij Arsalan II, Malik Muhammad ad-Danishmand, Yaghi-Basane et les Artouqid entreprirent la déportation et l’installation de pas moins de 10000 à 70000 personnes à cette fin. L’expulsion que Kaykhousrou I entreprit en 592 (1196) dans la région de Menderes donne une bonne idée de ces déportations. Il divisa une grande foule de personnes en groupes de 5000 selon leurs pays et leurs familles, fit écrire leurs noms dans un livre, et les fit s’installer aux environs d’Akshehir en leur donnant des villages, des maisons, des outils agricoles, des semences et des champs. Il les exempta également d’impôt pendant cinq ans. Lorsque d’autres chrétiens entendirent parler de leur prospérité, ils cherchèrent à passer sous l’administration Seljouk, et ainsi échapper à l’oppression byzantine.

Les auteurs chrétiens qui avaient décrit les Turcs pendant les années de la première conquête comme des pillards terrifiants, commencèrent par la suite à chanter les louanges des Sultans Seljouk à un degré remarquable ; ce fut une conséquence naturelle de leur administration juste et efficace, ainsi que de leur protection compatissante de leurs sujets chrétiens. La grande tolérance religieuse des Seljouk et la liberté dont jouissaient les Chrétiens, rendirent ces derniers plus fidèles aux Seljouk et augmentèrent leur haine pour Byzance. Dans une lettre que Kilij Arsalan II écrivit à son ami, le Patriarche syrien de Malatya, il lui dit que grâce à ses prières, il avait remporté des victoires sur les Byzantins. La princesse géorgienne avait son propre prêtre et sa propre chapelle dans le palais Seljouk. Les Sultans tinrent également des débats et des discussions, auxquels participèrent des savants de différentes croyances. Ce ne sont que quelques exemples qui illustrent le degré de liberté religieuse et de tolérance. Les Turcs d’Anatolie établirent une vie harmonieuse entre les différentes races et religions ; en fait, les Turcs musulmans et les Chrétiens locaux partageaient non seulement une vie et une culture communes, mais faisaient même des pèlerinages dans les mêmes lieux saints. Lorsque Malatya se retrouva sans gouvernement lors de l’invasion mongole, les communautés musulmane et chrétienne s’unirent sous l’administration du patriarche syrien avec un serment de loyauté.

 

L’invasion mongole altéra l’harmonie entre les Musulmans et les Chrétiens. La tendance turque à soutenir les Sultans égyptiens amena les Mongols païens à traiter les Chrétiens plus favorablement, ce qui provoqua plusieurs incidents provoqués par les Arméniens.

De tels incidents, cependant, furent supprimés avant qu’ils ne puissent devenir incontrôlables. Les conquêtes eurent des effets destructeurs lors de la formation des beyliks, mais la mise en place de la plus petite organisation politique permit la poursuite d’une administration en harmonie avec la structure générale. Il est également significatif que la tradition de discrimination somptuaire et autre contre les Chrétiens et les Juifs dans les pays musulmans ne fut pas appliquée en Anatolie Seljouk. Cette politique explique l’existence d’une importante population chrétienne là-bas.

Selon divers documents, la densité de la population chrétienne en Anatolie dont nous avons des informations augmenta d’ouest en est, dans le sens inverse de la migration turque. La forte turquisation de l’Anatolie centrale, à l’exception des régions de Konya et de Kayseri, peut s’expliquer par des raisons historiques et géographiques. Il existe certains documents et noms de villages turcs qui montrent cette situation ethnique. Au VIIIe (XIVe) siècle sous les beyliks, les parties ouest et nord de l’Anatolie étaient plus complètement turquifiées que les parties orientale et même centrale. Cette transformation presque complète en peu de temps fut l’un des résultats de l’invasion mongole.

 

Bien que les Turcs aient accepté l’Islam un siècle avant leur arrivée en Anatolie, leur conversion, en raison de leur mode de vie nomade, était encore très superficielle, et sous le vernis de l’Islam, leurs anciennes traditions et croyances chamaniques survécurent. Baba Ishaq, Baba Barak, Sari-Saltouk et d’autres babas turcomanes furent la continuation des anciens chamans turcs, plutôt que des Sheikhs musulmans. Par conséquent, le chamanisme influença profondément les ordres religieux et les sectes musulmanes turques en devenant une partie de leurs cérémonies religieuses. La danse et la musique étaient utilisées pour stimuler l’extase religieuse et ne purent pas être éliminées, malgré les efforts de censure des savants musulmans. Les dirigeants Seljouk invitèrent souvent des théologiens, des juristes, des médecins, des artistes et des poètes des anciens pays musulmans, et construisirent des écoles, des madrassas, des hôpitaux et des institutions religieuses pour le développement et le progrès de la culture islamique. Lorsque Kilij Arsalan II construisit la ville d’Aksaray comme base pour ses opérations militaires, il invita des érudits, des artistes et des commerçants d’Azerbaïdjan et les fit s’installer dans les madrassas, caravansérails et marchés qu’il avait construits autour de son palais. L’invasion mongole provoqua l’émigration d’un grand nombre d’universitaires et d’artistes en Anatolie, où ils contribuèrent au développement de la culture islamique. En Turquie Seljouk, la langue officielle et littéraire était le perse, la langue de la religion et de l’érudition était l’arabe et la langue de tous les jours était le turc. La tradition de la littérature islamique turque et de la langue écrite qui eut ses débuts en Asie centrale n’atteignit pas l’Anatolie, mais la langue écrite, qui commença pour des raisons didactiques, rendit possible la naissance d’une nouvelle littérature turque au VIIe (XIIIe) siècle et se développa pendant la période des beyliks. Néanmoins, les épopées Ghazi Battal et Ghazi Danishmand, l’Oghouznâme et les histoires de Dede Korkut survécurent parmi les ghazi et les nomades comme exemples d’une tradition orale de la littérature turque depuis le XIIe siècle.

 

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