OSMANLI

4- Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, nous a ordonné de prendre ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a ordonné et de nous abstenir de prendre ce qu’il a interdit. Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, nous a également ordonné de nous référer dans le jugement au Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam), à savoir ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a apporté. Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, dit :

 « Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en… » Qur’an 59: 7

 

Cela signifie que nous ne devons rien prendre d’autre que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) ne nous a apporté Quant à la compréhension opposée de « tout ce qu’il vous a interdit … » c’est inapplicable et annulé par la généralité des textes de la Shari’ah qui interdisent de prendre quoi que ce soit d’autre que de la Shari’ah Islamique, comme Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, a dit :

 « Non !… Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettent complètement [à ta sentence]. » Qur’an 4: 65

 

Et aussi dans Sa parole, Exalté soit-Il :

« Ils veulent prendre pour juge le Ṭāğūt, alors que c’est en lui qu’on leur a commandé de le rejeter. » Qur’an 4: 60

 

Aussi comme la parole du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) : « Toute action étrangère à notre ordre doit être rejetée. » Cela devrait être le cas pour toute compréhension opposée. Si un texte de la Shari’ah devaient indiquer autre chose que ce que nous en déduisons, alors cette compréhension devrait être annulée et ne devrait pas être applicable, comme Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, dit :

« Ne contraignez pas vos femmes esclaves à la prostitution, si elles veulent rester chastes. » Qur’an 24: 33

 

La compréhension opposée est que si elles ne voulaient pas rester chastes, il serait permis de les contraindre. Cependant, cette compréhension est annulée par la généralité du texte qui interdit la fornication. Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, dit :

«  Et ne vous approchez pas de la fornication. » Qur’an 17: 32

 

Par conséquent, le sens du verset serait de se conformer à ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a ordonné et de s’abstenir de ce qu’il a interdit. Par conséquent, nous ne devons pas seulement rendre licite ce qu’Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, a rendu licite, et nous devons interdire ce qu’Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, a interdit. Ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) ne nous a pas apporté, nous ne le prenons pas et ce qu’il n’a pas interdit, nous ne l’interdisons pas. Cependant, la non-interdiction ne signifie pas la permission de prendre, car il est interdit de prendre à d’autres que la Shari’ah, cela signifie plutôt la non-interdiction de ce qu’Allah n’a pas interdit. Telle est la signification du verset.

Si ce verset était lié à Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, disant :

« Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. » Qur’an 24: 63

 

Si l’on savait que l’expression « quoi que ce soit » dans Sa parole « tout ce qu’il t’a apporté » et « tout ce qu’il t’a interdit » est un terme général, l’obligation de prendre ce qu’il a apporté se manifeste clairement, et que l’interdiction de prendre autre chose que ce qu’il a apporté serait un péché passible d’une peine sévère.

Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, dit aussi:

« Non !… Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes. » Qur’an 4: 65

 

Par conséquent, Il désavoua l’Iman de ceux qui se réfèrent dans leur jugement à d’autres que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) dans leurs actions, ce qui indique de manière concluante que la référence dans le jugement devrait être limitée uniquement à ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a apporté.

En outre, Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, a réprimandé ceux qui souhaitaient se référer dans le jugement à autre chose que ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a apporté. Il, à Lui les Louanges et la Gloire, dit :

« N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi [Prophète] et à ce qu’on a fait descendre avant toi ? Ils veulent prendre pour juge le Ṭāğūt, alors que c’est en lui qu’on leur a commandé de ne pas croire. Mais le Diable veut les égarer très loin, dans l’égarement. » Qur’an 4: 60

Cela indique que renvoyer le jugement à autre chose que ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a apporté est une déviation et une référence dans le jugement au Taghout.

 

5- La règle de la Shari’ah est l’adresse du Législateur liée aux actions des serviteurs, et les Musulmans sont commandés de se référer dans leurs actions à l’adresse du Législateur et de conduire leurs affaires conformément à cette adresse. Ainsi, même s’ils adoptaient quelque chose qui ne contredit pas l’adresse du Législateur dans aucune de leurs actions ou dans aucune de leurs conduites, ils auraient dans ce cas pris autre chose que la règle de la Shari’ah, car ils n’auraient pas adopté la règle originale de la Shari’ah, mais plutôt ce qui ne la contredit pas, par conséquent leur adoption ne serait pas une adoption de la règle de la Shari’ah. En outre, si l’on devait prendre ce qui est conforme à la règle de la Shari’ah, mais à un autre que le Livre et la Sounnah, cette adoption serait interdite car ce n’est pas la prise de la règle de la Shari’ah, mais plutôt une adoption de autre que la règle de la Shari’ah qui se trouve être en accord avec la règle de la Shari’ah. Dans ce cas, ce ne serait pas une référence à ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam)  a apporté, mais une référence à autre chose que ce qu’il a apporté, malgré son accord avec lui. Il en est ainsi parce que le Musulman reçoit l’ordre d’adopter la règle de la Shari’ah et rien d’autre.

Par exemple, le mariage selon la Shari’ah est soumis à une offre et à une acceptation fondées sur la Shari’ah, avec les termes d’Inkah (se marier) et de Tazwij (acceptation en mariage) et en présence de deux témoins Musulmans. Si un Musulman et une Musulmane se rendaient dans une église et qu’un prêtre contractait le contrat de mariage sur la base du Christianisme en utilisant les paroles d’Inkah et de Tazwij en présence de deux témoins musulmans, seraient-ils considérés comme mariés selon la règle de la Shari’ah ou selon autre que cela ?

En d’autres termes, se seraient-ils référés à ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a apporté, ou à ce que le Christianisme déformé et abrogé a apporté ? Aussi, par exemple, si un Chrétien décédait et que sa famille devait partager son héritage entre eux selon les règles de l’Islam, parce que l’Islam est équitable, juste ou bénéfique, et s’ils devaient prendre un document de limitation de succession d’un tribunal de Shari’ah, auraient-ils fait référence à la règle de la Shari’ah, ou auraient-ils simplement adopté le système parce qu’il était juste, juste ou bénéfique ? Ils auraient sans aucun doute pris autre chose que la règle de la Shari’ah, parce que la prise de la règle de la Shari’ah devrait être prise parce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) l’a apportée, car elle fait partie des commandements et des interdictions d’Allah, à Lui les Louanges et la Gloire. Ce n’est qu’alors que sa prise serait considérée comme une prise de la règle de la Shari’ah. Cependant, la prise de la règle parce que la règle est juste et équitable, ou parce qu’elle est bénéfique, n’est pas considérée comme une application de la règle de la Shari’ah. Le verset déclare « Jusqu’à ce qu’ils te fassent juge » et Il déclare « Et prenez tout ce que le Messager vous a apporté. »

 

Ainsi, une règle doit être prise sur la base du fait qu’elle a été apportée par le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam). Par conséquent, tout ce qui est pris sur une autre base que cette base n’est pas considéré comme une règle de la Shari’ah, que cela soit en accord avec la règle de la Shari’ah ou la contredit et même si la même règle de la Shari’ah était prise telle quelle, mais pas parce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) l’a apporté, mais plutôt parce que c’est bénéfique et juste.

 

6- L’approbation par le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) des contrats de mécréance lui est exclusive, en sa qualité de Messager d’Allah, car son approbation est une loi, tout comme ses paroles et ses actions. Cette qualité n’est conférée à personne d’autre que lui. Par conséquent, tout ce que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a accompli, dit ou approuvé est considéré comme une législation et est basé sur la révélation. Personne en dehors du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) n’a le droit de légiférer. Par conséquent, les contrats que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) a approuvés sont devenus des règles de la Shari’ah, même s’ils avaient été des contrats du temps de Jahiliyyah (ignorance). C’est parce que leur approbation par le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) sert de preuve qu’ils sont des règles de la Shari’ah, même s’il s’agissait d’actes d’adoration. Par conséquent, ils auraient été déduits de l’approbation du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) et auraient été pris sur cette base, non pas parce qu’il s’agissait de contrats de Jahiliyyah qui ne contredisaient pas l’Islam. Les Sahabas (radhiyallahou ‘anhoum) avait l’habitude de se référer au silence du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) sur une règle comme une preuve que la règle est une règle de la Shari’ah. Il a été rapporté que le lézard fut servi et qu’il n’en mangea pas, contrairement aux autres ; ainsi Ibn ‘Abbas (radhiyallahou ‘anhoum) utilisa son silence comme preuve de la permission de manger du lézard, en dépit du fait que le Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) n’en a pas mangé. De plus, le fait qu’il y ait de nombreux incidents dans lesquels le silence du Messager d’Allah (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) servit de preuve qu’ils faisaient partie des règles de la Shari’ah.

 

7- Le Moubah n’est pas celui qui ne porte pas de réprimande (haraj), car l’absence de réprimande de l’exécution ou de l’abstention n’indique pas une autorisation de la Shari’ah, et la levée de la réprimande ne nécessite pas l’octroi du choix. L’interdiction de quelque chose ne signifie pas le commandement de son contraire. De plus, le commandement de quelque chose ne signifie pas l’interdiction de son contraire. La levée de la réprimande pourrait être associée à l’obligation, comme c’est le cas dans la déclaration d’Allah, Exalté et Loué soit-Il :

« Quiconque fait pèlerinage à la Maison ou fait la ‘Oumrah ne commet pas de péché en faisant le va-et-vient entre ces deux monts. » Qur’an 2: 158

 

Par conséquent, le Tawaf pendant le Hajj et la ‘Oumrah est une obligation et non Moubah. En outre, la levée de la réprimande pourrait être une Roukhsah (licence), comme c’est le cas dans la Parole d’Allah, à Lui les Louanges et la Gloire :

« Et quand vous parcourez la terre, ce n’est pas un péché pour vous de raccourcir la Ṣalāt. » Qur’an 4: 101

 

Ici, la levée de la réprimande ne signifie pas la permissibilité. Par conséquent, le Moubah n’est pas ce qu’il n’y a pas de réprimande, mais plutôt le Moubah est ce que le témoignage entendu à partir de l’adresse du Législateur a indiqué l’octroi du choix entre jouer ou s’abstenir sans aucune autre alternative. Par conséquent, l’Ibaha (permissibilité) est ce que la Shari’ah a accordé le choix entre prendre et s’abstenir, soit en mentionnant directement l’octroi du choix dans le texte lui-même, comme le dit Allah, à Lui les Louanges et la Gloire :

« Vos épouses sont pour vous un champ de labour; allez à votre champ comme [et quand] vous le voulez et œuvrez pour vous-mêmes à l’avance. » Qur’an 2: 223

 

Ou comme Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, dit :

« Ô Adam, habite le Paradis toi et ton épouse, et nourrissez-vous-en de partout à votre guise; mais n’approchez pas de l’arbre que voici: sinon vous seriez du nombre des injustes. » Qur’an 2: 35

 

Ou en déduisant la compréhension du texte tel que la Parole d’Allah, à Lui les Louanges et la Gloire :

« Une fois désacralisés. » Qur’an 5: 2

 

Ou Sa Parole, à Lui les Louanges et la Gloire :

« Puis quand la Ṣalāt est achevée, dispersez-vous sur terre. »  Qur’an 62: 10

 

Ou Sa Parole, à Lui les Louanges et la Gloire :

« Mangez des délices que Nous vous avons attribués ! » Qur’an 2: 57

 

En outre, l’Ibaha fait partie des règles de la Shari’ah, et la règle de la Shari’ah est l’adresse du Législateur liée aux actions des serviteurs, il faut donc une preuve de la Shari’ah à partir des preuves entendues pour indiquer que la chose est Moubah pour que ce soit Moubah. Par conséquent, l’absence de règle de la Shari’ah sur quelque chose pour indiquer qu’il s’agit de Wajib, ou Mandoub, ou Haram ou Makrouh, n’indique pas qu’il s’agit de Moubah, car elle nécessite toujours une règle de la Shari’ah pour indiquer son Ibaha.

Quant aux choses et aux actions qui existaient avant l’arrivée de la Shari’ah, comme les contrats et les transactions entre autres, leur Ibaha n’était pas une continuation de ce qu’ils étaient avant l’arrivée de la Shari’ah, elles sont plutôt dérivé d’un Texte de la Shari’ah qui l’indiquait. Le commerce a été mentionné par un texte de la Shari’ah. Allah, à Lui les Louanges et la Gloire, dit :

« Allah a rendu licite le commerce, et illicite l’intérêt. » Qur’an 2 : 275

 

Jeddah

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