OSMANLI

Le missionnaire et les invasions culturelles

 

Par conséquent, les styles d’évocation de la tendance nationaliste et du chauvinisme patriotique dans la capitale du Califat portèrent leurs fruits et les pays européens, en particulier la Grande-Bretagne et la France, obtinrent un grand succès en portant à l’État Islamique un coup terrible et dévastateur. Cependant, les pays européens et la Grande-Bretagne en particulier ne se sont pas limités à cette méthode, malgré sa malveillance et ses terribles résultats car depuis le 16e siècle, ils avaient adopté une autre technique contre l’Islam. Cela était dû à l’animosité qui mijotait dans leur âme et à la rancune érodant leur cœur contre l’Islam et contre les pensées et les lois de l’Islam. Par conséquent, à côté de cette méthode, ils avaient l’habitude de procéder avec une autre pour frapper les Fondations (‘aqa’id) Islamique (doctrines) et la Législation Islamique. Istanbul et Beyrouth étaient les deux principaux centres repris par les impies comme base et ils tentèrent également de transformer le Caire en un autre centre.

 

Quant au centre de Beyrouth, le plan conçu pour lui était censé avoir un effet à long terme en diplômant les jeunes qui seraient hostiles à l’Islam et en affectant les pensées des Musulmans ordinaires. Ils procédèrent avec ce plan par voie d’invasion missionnaire et d’invasion culturelle sous le couvert de la science et ils se consacrèrent à ces énormes dépenses. Par conséquent, ils établirent des comités missionnaires, dont la plupart étaient des comités britanniques, français et américains. Ils procédèrent également à l’invasion culturelle via les missions et les missionnaires afin de rallier les citoyens chrétiens à leurs côtés et d’élever les doutes des Musulmans sur leur religion et d’ébranler leur Dogme (‘aqida).

Allah Exalté dit : « Ceux qui ne croient pas dépensent leurs biens pour éloigner (les gens) du sentier d’Allah. Or, après les avoir dépensés, ils seront pour eux un sujet de regret. Puis ils seront vaincus, et tous ceux qui ne croient pas seront rassemblés vers l’Enfer, afin qu’Allah distingue le mauvais du bon, et qu’Il place les mauvais les uns sur les autres, pour en faire un amoncellement qu’Il jettera dans l’Enfer. Ceux-là sont les perdants. » Al-Anfal 8 : 36

 

Le rôle du centre maltais dans l’invasion missionnaire

 

Les mécréants établirent à la fin du siècle un grand centre missionnaire à Malte qu’ils utilisèrent comme base pour leur invasion missionnaire et culturelle des terres islamiques. C’est à partir de là que les forces missionnaires étaient envoyées. Ils s’installèrent à Malte pendant un certain temps mais sentirent rapidement le besoin d’étendre leur activité. Par conséquent, ils déménagèrent en Syrie en 1625 et tentèrent d’établir des mouvements missionnaires. Cependant, leur activité était limitée et ne s’étendait pas au-delà de la création de quelques petites écoles et de la publication de quelques livres religieux. Ils endurèrent beaucoup de souffrances, allant de la persécution, du rejet et de l’hostilité de tous, Musulmans et Chrétiens. Cependant, ils persévérèrent jusqu’en 1773, après quoi les comités missionnaires des jésuite furent abolis et leurs institutions fermées, à l’exception de certains des comités missionnaires plus faibles tels que le comité des missionnaires Azariyyin.

 

La diffusion des expéditions missionnaires en Syrie

 

Malgré la présence des comités missionnaires, l’effet des missionnaires s’estompa et leur activité se limita à Malte. Cependant, en 1820, ils renouvelèrent leur activité et ils établirent le premier centre missionnaire à Beyrouth. Leur attention principale était consacrée au travail missionnaire religieux et à la culture religieuse, et leur souci de l’éducation était partiel. En 1834, les expéditions missionnaires se répandirent dans toute la Syrie grâce à l’encouragement du traitre notoire Ibrahim Bacha, à la large ouverture de ses territoires aux missionnaires, à sa sympathie à leur égard et à leur soutien sous l’influence et les instructions des Français. À cette époque, il avait occupé la Palestine, le Liban et la Syrie. Par conséquent, les missionnaires furent chaleureusement reçus et accueillis par le gouvernement d’Ibrahim Bacha et, par conséquent, leur activité s’intensifia. En conséquence, un collège fut ouvert dans le village d’Ainturah au Liban et la mission américaine transféré sa presse à Beyrouth afin d’imprimer et de publier des livres. Le tristement célèbre missionnaire américain Eli Smith devint remarquablement actif. Il travaillait à Malte en tant que bénévole et avait l’habitude de superviser la presse de la mission. Il vint à Beyrouth en 1827 mais devint terrifié par les Musulmans et las du manque de productivité. Il se rendit alors à Malte alors qu’il ne pouvait plus le supporter. Il retourna ensuite à Beyrouth en 1834 lorsqu’elle passa sous influence française grâce à Muhammad ‘Ali et son fils Ibrahim. Le missionnaire et sa femme ouvrirent une école pour femmes, puis son champ d’action s’élargi. C’est pourquoi il consacra sa vie à travailler à Beyrouth en particulier et en Syrie en général. De cette manière, tous ces efforts contribuèrent à relancer le mouvement missionnaire.

 

L’initiative lancée par Ibrahim Bacha pour mettre en œuvre le programme éducatif en Syrie et qui était déjà appliquée en Egypte, avait été pris du programme éducatif français. Cela fut l’occasion pour ces missionnaires, de contribuer au mouvement éducatif d’un point de vue missionnaire, selon ce que les mécréants avaient prévu. Il s’élargit ensuite pour inclure le mouvement de la presse. Par conséquent, le mouvement missionnaire devint actif et participa au mouvement éducatif de manière visible.

 

Incitation au conflit au sein de la population de Syrie

 

Lorsqu’Ibrahim Bacha se retira de Syrie en 1840, les troubles, le chaos et les troubles s’y répandirent et dans les émissaires occidentaux, en particulier les missionnaires profitèrent du manque d’influence de l’État Ottoman pour déclencher des conflits parmi la population. Par conséquent, les massacres de 1860 eurent lieu. À la suite de ces massacres, les pays occidentaux intervinrent et dépêchèrent leurs navires de guerre sur les côtes de Syrie. La France débarqua une force terrestre à Beyrouth et cela accrut l’influence des missionnaires et renforca leur main. Les Français devinrent actifs dans la création d’écoles et de collèges et les jésuites ouvrirent leurs écoles et collèges, parmi lesquels le Collège des Jésuites connu sous le nom d’Université des Jésuites de St Joseph et en 1866. Les Américains ouvrirent le Collège Protestant connu aujourd’hui sous le nom d’Université Américaine de Beyrouth. Cette université est considérée comme l’institution impie la plus horrible des terres islamiques car elle lanca les campagnes les plus féroces contre les pensées islamiques et contre les Musulmans et réussit à déplacer l’allégeance de milliers de jeunes Musulmans vers les pensées mécréantes.

 

L’attention accordée aux invasions missionnaires et culturelles ne se limitait pas uniquement à l’Amérique, à la France et à la Grande-Bretagne mais elle engloutit plutôt la plupart des pays impies, comme la Russie tsariste, qui envoya une foule d’expéditions missionnaires. Une expédition prussienne arriva également dans le pays, formée de moniales Karodt qui jouèrent leur rôle aux côtés des autres expéditions missionnaires dans la lutte contre l’Islam, malgré la différence de points de vue politiques entre les expéditions missionnaires et les autres émissaires occidentaux, quant à leur approche politique et leurs intérêts étaient concernés, ils étaient d’accord sur l’objectif : inspirer la culture occidentale à l’est, établir le dogme de séparer la religion de l’état comme une doctrine pour les Musulmans, susciter chez les Musulmans des soupçons sur leur religion, et les inciter à ressentir et à mépriser leur histoire et à glorifier l’occident et sa culture. Tout cela avec une haine profonde indéracinable et un mépris total pour l’Islam et les Musulmans.

 

En plus des écoles et des collèges, ils mirent en place un mouvement visant à orienter les gens vers la langue arabe, afin de les éloigner de l’Islam par elle, et vers ce qu’ils appelèrent l’Arabisme. La bannière de ce mouvement fut portée par les Chrétiens, malgré leur manque de compréhension de la langue arabe, en raison de leur incapacité à apprécier l’éloquence du Qur’an. D’où les maronites, dont la plupart étaient au service des expéditions missionnaires, avaient l’habitude de discuter du renouveau de la littérature ancienne et de la restauration des anciennes caractéristiques de la langue arabe classique.

 

Nassif al-Yaziji et le père Louis Sheikho ainsi que les maronites dirigèrent la campagne pour le nationalisme arabe et encouragèrent les gens à l’adopter. Ils dirigèrent également la campagne pour la langue arabe et encouragèrent les gens à y concentrer leur attention. En plus de cela, des livres et des publications porteurs de pensées occidentales commencèrent à émerger et une forte vague vers les Arabes, l’arabisme et la langue arabe balaya la région, couplée par un évitement accru de l’Islam et des pensées de l’Islam. Par conséquent, le centre de Beyrouth porta un coup dur à :

– Les Aqa’id (doctrines) de l’Islam

– Les pensées de l’Islam et réussit à orienter les gens vers l’Occident.

Ce centre obtint des résultats désastreux qui eurent un effet majeur dans le retrait de l’Islam des relations, des transactions, dans divers aspects de la vie et finalement dans la destruction de l’État Islamique.

 

La tentative d’introduction des lois constitutionnelles occidentales

 

Quant au Centre d’Istanbul, les pays occidentaux ne se contentaient pas de corrompre les enfants Musulmans dans les universités et les écoles et par la propagande mais, ils se concentrèrent également sur l’état lui-même dans le but de changer le système au pouvoir et les Lois de la Shari’ah, en les supprimant et en les remplaçant par les lois occidentales. Ils poursuivirent plusieurs méthodes pour y parvenir.

En 1839, ‘Abd al-Majid 1er accéda au poste de Califat alors qu’il n’avait que 16 ans, tandis que Rashid Bacha était l’ambassadeur de l’État Ottoman à Londres. Il rentra précipitamment à Istanbul et fut nommé Ministre des Affaires étrangères. À peine entré en fonction, il commença à faire campagne pour le système constitutionnel parlementaire au pouvoir. Il déclara également qu’il était déterminé à élever l’État Ottoman au niveau d’un état développé grâce à une constitution qui entérinerait les droits des citoyens. Il déclara également l’abolition des lacunes les plus importantes au sein de l’état. Rashid Bacha réussit facilement à obtenir le soutien du jeune Sultan pour son plan, et le document de la constitution fut préparé dans le plus grand secret.

 

Le 3 novembre 1839, toutes les personnalités de premier plan de la Sublime Porte, des représentants des habitants d’Istanbul, des représentants des sujets de l’état en Europe et des membres du corps diplomatique furent invités à la tribune située du côté sud du palais gouvernemental le long de la Mer de Marmara pour écouter une récitation du « Script honorable » connu sous le nom de « Kalkhanah. » Le document constitutionnel leur fut lu. Il contenait une foule de règles européennes avec une tentative de donner une certaine considération à l’Islam. Ce fut la première tentative d’introduire les lois constitutionnelles occidentales dans le système de l’état. Cependant, ce document resta simplement encre sur papier et ne fut pas été mis en œuvre. Cependant, en 1855, les états européens, en particulier la Grande-Bretagne, pressèrent l’État Ottoman de procéder à des réformes constitutionnelles. Sous la pression de ces états, le Sultan émit le 1er février un projet de loi de réforme. Ce projet de loi est devenu connu sous le nom de « Script Humayun. » Le Sultan approuva dans ce projet de loi tous les droits accordés aux sujets dans le « Script Honorable (Kalkhanah). »

 

Une foule de droits spécifiques furent conçus pour les Chrétiens, tels que le renvoi de l’administration des affaires civiques à un comité restreint composé de civils, de clercs et d’autres personnes directement élues par le peuple, la non-contrainte du Musulman qui embrasse le Christianisme à revenir à L’Islam, lui permettant plutôt de rejeter l’Islam et d’embrasser la foi chrétienne. Le service militaire devait être rendu obligatoire pour les Chrétiens comme il était obligatoire pour les Musulmans, alors qu’avant, il était exclusivement obligatoire pour les Musulmans, et permettait également aux étrangers la propriété de terres dans l’État Ottoman.

 

Ce projet de loi suscita une réaction négative de la part des citoyens, car les Musulmans le jugeaient contraire à la Shari’ah, tandis que les Chrétiens craignaient sa mise en œuvre. Néanmoins, les états européens le poursuivirent sous prétexte de réforme. Cependant, l’état étant islamique, les califes ne purent pas se lancer dans la mise en œuvre de ces lois constitutionnelles. Ce fut le cas jusqu’à ce que le nom de Medhat Bacha devienne proéminent dans les cercles gouvernementaux. Il était saturé des pensées occidentales et séduit par la culture occidentale. Il décida donc d’établir une constitution pour le pays en accord avec les pensées occidentales afin de plaire à ses maîtres occidentaux et de permettre à l’état d’agir au même niveau que les états occidentaux.

 

Ottomans Camel Corps

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