OSMANLI

OTTOMANS

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C’est au milieu de ce chaos musulman qu’en 1095, le pape Urbain II (le pape entre 1088 et 1099) fit son appel aux croisades. En ralliant les chrétiens, il dit :

« Il est urgent que vous apportiez en hâte à vos frères d’Orient l’aide si souvent promise et qui est une nécessité urgente. Les Turcs et les Arabes les ont attaqués …., et pénétrant toujours plus loin dans les pays chrétiens, les ont battus à sept reprises dans la bataille, ont tué et fait prisonniers un grand nombre, et ont détruit les églises et dévasté le royaume. »[1] 

Le pape utilisa donc « l’agression » musulmane comme une excuse pour l’invasion. L’agression fut inventée à partir d’événements datant de trente ans avant son discours qui seront vus ci-dessous.

Ses véritables raisons pour lancer les croisades, cependant, répondirent au désir d’unir le christianisme en faisant la guerre aux musulmans. Il y a d’autres facteurs qui jouèrent également un rôle dans la décision de lancer les croisades, qui vont être analysées maintenant.

 

 

  1. Les conditions dans la chrétienté occidentale menant aux croisades

 

Pour comprendre les origines des croisades, il est essentiel de s’attarder un peu sur les divisions des églises orientales et occidentales, les divisions et les conflits au sein de l’église occidentale elle-même, et son conflit avec l’empire.

 

Nous examinerons plus tard, avec les chapitres relatifs aux Ottomans, les divisions des églises orientales (grecque) et occidentale (catholique) par rapport à leur conflit avec les Turcs.

En bref ici, quelques-unes des divisions entre les églises occidentales et orientales concernent le sacrement dans le rite grec, célébré derrière l’iconostase, l’écran ou le mur séparant le sanctuaire du corps de l’église, tandis que la messe romaine était une conjonction dramatique de prêtre et les gens.[2] L’église grecque ne partageait pas avec les Romains la prépondérance papale.

Au 9eme siècle (867), Photius (le Patriarche de Constantinople 810-890) et l’empereur de Byzance appelèrent un Conseil de l’église, qui excommunia le pape et dénonça les « hérésies » de l’époque romaine parmi lesquelles la procession du Saint-Esprit, du Père et du Fils, le rasage des barbes sacerdotales et le célibat du clergé ; » de cet usage, dit Photius, « nous voyons dans l’Occident tant d’enfants qui ne connaissent pas leurs pères. [3] »

En 1054, ces divisions empirèrent suite à la scission entre les deux églises. Mais lorsque les Seldjouks menacèrent d’envahir les possessions asiatiques de Byzance, surtout après la victoire seldjouk à Manzikert (en 1071), l’empereur byzantin Alexis Comnène lanca un appel à l’aide au pape Urbain II.[4] Urbain vit dans cet appel une excellente occasion d’unir les églises orientales et occidentales.[5] La croisade contre l’ennemi commun musulman devint ainsi une opportunité idéale pour que la chrétienté puisse s’unir sous l’église romaine.

 

L’église occidentale elle-même était divisée principalement autour de la question du mariage des prêtres. L’église, explique Durant,[6] depuis longtemps a longtemps opposé le mariage clérical sur le motif qu’un prêtre marié, consciemment ou non, mettrait sa loyauté envers sa femme et ses enfants au-dessus de sa loyauté envers l’Eglise ; que pour leur part, il pourrait accumuler de l’argent et des biens ; ou qu’il tenterait de transmettre ses connaissances ou ses bénéfice à l’un de ses descendants ; qu’une caste ecclésiastique héréditaire pourrait ainsi se développer en Europe comme en Inde ; et que la puissance économique combinée d’un tel sacerdoce serait trop grand pour être contrôler par la papauté. Ainsi, il fallait qu’il soit entièrement consacré à Dieu, à l’Eglise et ses semblables.[7] Cela entraina des problèmes généralisés. Mgr Ivo de Chartres (1035-1115) rapporta que les religieuses du couvent de St Fara pratiquaient la prostitution ; Abélard (1079-1142) donna une image similaire de certains couvents français de son époque. Il y avait aussi des prêtres qui se vantaient de familles illégitimes.[8]

 

La papauté, elle-même, était déchirée par une série de crises. L’élection de Benoît IX en 1032 fut suivie par l’élection de deux antipapes.[9] L’intervention de l’empereur n’ajouta qu’au problème qui se termina par un conflit prolongé entre le pape Grégoire VII et l’empereur Henri IV. Lors d’un synode à Rome (21 Février 1076), le pape lanca à l’empereur une triple sentence d’excommunication, d’anathème, et de déposition, et libéra les sujets d’Henri de leurs serments d’obéissance (22 février 1076).[10] Henri répliqua en persuadant l’évêque d’Utrecht d’anathématiser Gregory « Le moine parjuré. »

Toute l’Europe fut choquée par la déposition pontificale d’un empereur, et encore plus par la déposition impériale et la malédiction épiscopale d’un pape.[11]

L’expulsion d’Henri IV était toutefois bien pire car un souverain expulsé de l’église était en danger de damnation éternelle, mettant son propre royaume sous la menace.[12] Suite à l’excommunication d’Henri, les nobles allemands se réunirent en conférence pour discuter sa déposition et décidèrent que si dans un an, il n’était pas exempté de l’excommunication papale, il aurait à renoncer à sa couronne.[13]

Il semblait que la chrétienté occidentale était sur le point d’être déchirée, jusqu’à ce qu’on réalise que la meilleure façon de réprimer ces querelles était d’éviter de se référer à tout ce qui pouvait leur donner vie. Et donc on trouva une solution : la coopération ailleurs pourrait créer une situation d’union et les croisades contre les musulmans pourraient être la seule sortie.[14]

 

La nécessité d’unir la chrétienté dans la guerre contre l’ennemi commun, l’Islam, si décisive qu’elle soit, devait encore être habillée sous le jupon d’une réponse à l’agression musulmane. Ainsi, dans son appel aux croisades en novembre 1095 dans une assemblée dans la ville française de Clermont, le pape Urbain II décria « le terrible sort des chrétiens dans le pays des infidèles ».[15] Une des cinq versions de son discours est extraite de Robert le Moine (Robertus Monachus) :

« Une race maudite, une race complètement aliénée de Dieu, une génération en vérité qui n’a pas dirigé son cœur et n’a pas confié son esprit à Dieu, a envahi les terres de ces chrétiens et les a dépeuplés par l’épée, le pillage et le feu ; il a conduit une partie des captifs dans son propre pays, et une partie qu’il a détruite par de cruelles tortures ; il a soit entièrement détruit les églises de Dieu ou les a approprié pour les rires de sa propre religion. Ils détruisent les autels, après les avoir souillés avec leur impureté. Ils circoncisent les chrétiens et le sang de la circoncision qu’ils répandent soit sur les autels ou versent dans les vases des sources baptismaux. Quand ils veulent torturer les gens par une mort de base, ils perforent leurs nombrils, et trainent l’extrémité de l’intestin qu’ils lient à un pieu ; puis avec la flagellation, ils conduisent la victime jusqu’à ce que les viscères jaillissent et la victime tombe prosterné sur le sol. Ils lient d’autres à un poteau et les percent avec des flèches. Ils contraignent d’autre à tendre leur cou, puis, les attaquants avec des épées nues, tentent de couper leur cou d’un seul coup. Que dirai-je du viol abominable des femmes ? Parler de cela est pire que de se taire …. Par conséquence entreprendre ce voyage pour la rémission de vos péchés, avec l’assurance de la gloire impérissable du royaume des cieux. »[16]

 

Basés donc sur d’odieux mensonges gratuits, l’attaque chrétienne en cours était une légitime défense, une réponse aux dangers de l’extermination fictive des chrétiens. « Pour l’ensemble de la communauté européenne, le cas semblait être : tuer ou être tué.[17] »

 

Le même message fut relayée par des prêtres et des prélats qui, dit Finucane, exercèrent toutes les astuces du commerce de l’orateur, « cajolant, menaçant, prometteur ; utilisant l’allégorie, l’hyperbole, l’anaphore ; » vibrant avec des motifs de vengeance.[18] Les atrocités musulmanes envers les chrétiens, comme remarque Munro, étaient « très pimentées en fonction de l’esprit de l’époque, et influencer les chrétiens à prendre les armes en incitant beaucoup à prendre la croix et affluer vers la Terre Sainte pour se venger. »[19]

 

En vérité, il n’y avait ni atrocités turques et ni souillures des lieux saints ; et loin d’être en danger d’extermination, les chrétiens étaient libres de pratiquer leur foi et de garder leur propriété et richesse, à peine perturbé par les musulmans. En fait, le prétexte de la destruction de l’Église de la Résurrection à Jérusalem en 1009, que le pape utilisa pour montrer la profanation musulmane des sites chrétiens, fut l’œuvre du roi des maudits ‘oubaydi (al-Hakim, né en 985), devenu fou ; et le paradoxe, comme le note Finucane, était que chef secrétaire du roi qui rédigea le document de destruction de l’église était un chrétien, tout comme son vizir qui signa.[20] Et plus important encore, ce souverain ‘oubaydi tua un grand nombre de respectables musulmans sunnites.[21]

 

L’autre cause principale citée par le pape pour justifier les croisades fut les massacres supposés de pèlerins par des musulmans et leur empêchement de visiter les lieux saints ; et cela est également sans fondement comme la plupart des mensonges depuis jusqu’aux faux attentats du 9/11 et les armes de destruction massive de Saddam, etc. ! Excepté une brève interruption pendant le règne d’al-Hakim, le pèlerinage est devenu encore plus facile et plus étendu durant l’onzième siècle.[22]

Un contemporain note comment :

« A cette époque, il commença à affluer vers le Saint Sépulcre une multitude si grande, qu’avant cela, nul ne pouvait espérer. Tout d’abord, les gens les plus misérables, puis les hommes de rang intermédiaire, et enfin, de très nombreux rois et comtes, marquis et évêques ; Oui, et une chose qui n’était jamais arrivé auparavant, de nombreuses femmes dirigèrent dans la même direction.[23] »

 

 

 

[1] Discours of Pope Urban II. It is re-transcribed by Fulcher of Chartres dans Regine Pernoud: Les Hommes et la Croisade, Jules Tallandier, Paris, 1982. 

[2] D. Hay: The Medieval Centuries; Methuen and Co; London; 1964; p 20.

[3] W. Durant: The Age of Faith, op cit; Chapter 21; p.529.

[4] PK Hitti: History; op cit; p. 636.

[5] Hitti.

[6] W. Durant: The Age of Faith, op cit; p.542.

[7] Durant 542.

[8] JW Draper: History; op cit; vol 2; p.7

[9] V. Green: A New History of Christianity; Fwd Rvd Lord Runcie; Sutton Publishing; Stroud; 1996; p.65.

[10] W. Durant: The Age of Faith, op cit; Chapter 21; p.549.

[11] Durant.

[12] DJ Geanakoplos: Medieval Western Civilisation, and the Byzantine and Islamic Worlds, DC Heath et Company, Toronto, 1979; p.220.

[13] Geanakoplos.

[14] C. Cahen: Orient et Occident au temps des Croisades, Aubier Montaigne, 1983.p.60

[15] Extrait de DC Munro: L’attitude occidentale envers l’Islam pendant la période des Croisades; Speculum Vol 6 No 4, pp. 329-43; pp 329 fwd.

[16] Dans DC Munro, “Urban and the Crusaders”, Traductions et réimpressions de Original Sources of European History, Vol 1:2, 1895, pp. 5-8.

[17] N. Daniel: The Cultural Barrier, Edinburgh University Press, 1975; p.158.

[18] R. Finucane: Soldiers of the Faith; JM Dent & Sons Ltd; London, 1983; p.30.

[19] DC Munro: The Western; op cit; p. 329.

[20] R. Finucane: Soldiers of the Faith; op cit p. 155.

[21] CR Conder: The Latin Kingdom of Jerusalem; op cit; p. 231.

[22] JRS Phillips: The Medieval Expansion of Europe; Oxford University Press; 1988; p. 29.

[23] Ralph Glaber dans TA Archer: The Crusades; T. Fisher Unwin; London; 1894; p. 15.

 

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