OSMANLI

OTTOMANS

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Le miracle que l’Islam apporta à la terre s’étendit à d’autres domaines, tels que la civilisation et les sciences, aux musulmans, les enseignants et bâtisseurs de connaissance, sous toutes ses formes et complexités, alors que d’autres sombrèrent dans l’âge des ténèbres.[1] Tout comme avec les progrès de l’Islam, la foi a aussi été l’élément déclencheur de l’épanouissement des sciences et de l’apprentissage. Les sociétés touchées par l’Islam passèrent de l’âge de l’ignorance et de la barbarie totale dans une ère de connaissance et de progrès à peine la nouvelle foi fit son apparition.[2] La péninsule arabique, et les terres tombant sous la domination islamique, la Syrie, l’Irak, l’Espagne, l’Afrique du Nord, l’Egypte, etc., devinrent bientôt les balises de l’apprentissage et les nouvelles sciences, la grande architecture et les arts raffinés, les écoles et les hôpitaux, les universités et les bibliothèques, les observatoires et les Madrasas.[3] Et il n’y avait pas de limite géographique à cette révolution. En Asie centrale et Sud-Est et en Afrique, comme I et L al-Faruqi observe :

[La Société est passé de]: « L’âge de pierre, le chamanisme et l’animisme directement dans la modernité lors de la conversion à l’Islam. Les artefacts qu’ils nous laissé depuis leur premier siècle islamique (outils de l’âge de pierre, la plus haute technologie disponible dans le monde à l’époque) témoignent de cet énorme saut de « l’esprit humain sous l’égide de l’Islam. [4]  »

En Afrique, Smith souligne :

« Nous entendons parler de tribus entières rejeter leur culte du diable ou d’un fétichiste immémorial, Et émergèrent, en quelque sorte, de la plus faible à l’une des plus hautes formes de croyance religieuse. [5] »

« Utiliser le mot miracle » comme écrit Sarton, est « un symbole de notre incapacité à expliquer les réalisations qui ont été presque incroyables. Il n’y a rien de tel dans toute l’histoire du monde, à l’exception de l’assimilation japonaise des sciences et technologies modernes pendant l’ère Meiji. [6] »

 

Dans cette révolution le rôle de l’Islam était central. Selon Anawati : « L’Islam en soi, n’offrait aucun type d’opposition à la recherche scientifique ; en fait bien au contraire ; « le stimulus pour la science fournie par le Coran, puisque Dieu a été glorifié par l’émerveillement de sa création.[7] En effet, les premiers versets (révélé) du Coran sont :

« Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble, qui a enseigné par la plume [le calame], a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. » (Coran 96/1-5).

Le Prophète insiste dans des dizaines de Hadiths (Tradition) sur l’acquisition de la connaissance, et donnant l’exemple, le Prophète créa la première institution de l’Islam, la première mosquée qu’il a construite, dans une institution d’apprentissage. Selon al-Ghazali :

« Le Prophète considérait comme un jour perdu lequel n’aurait pas augmenté la connaissance qui le rapproche de son Seigneur. [8] » 

 

Le Prophète de l’Islam, selon les mots de Scott, déclare :

« Enseignez la science, quiconque l’enseigne qu’il craint Dieu ; quiconque la recherche adore Dieu ; quiconque parle d’elle loue Dieu ; quiconque la répand distribue l’aumône ; quiconque la possède devient un objet de vénération. La science nous préserve de l’erreur et du péché ; elle éclaire la route au Paradis ; elle est notre protectrice dans le voyage ; notre confidente dans le désert ; notre compagnon dans la solitude ; elle nous guide à travers les plaisirs et les peines de vie ; elle nous sert comme un ornement parmi nos amis et comme un bouclier contre nos ennemis ; c’est par son instrumentalité que le Tout Puissant suscite ceux qu’Il a nommé pour déterminer le bien et la vérité. Les souvenirs de ces hommes sont les seuls, qui survivront car leurs nobles actions serviront de modèles pour l’imitation des grands esprits qui viendront après eux. La science est un remède puissant pour les infirmités de l’ignorance, un phare brillant dans la nuit de l’injustice. L’étude des lettres est aussi méritoire que le jeûne ; leur communication n’est pas inférieure à l’efficacité à prière ; dans un cœur généreux, elles éveillent les sentiments les plus élevés ; aux malfaisants, elles donnent les préceptes correctifs et humaniste de la vertu. [9] »

 

Le rôle de la foi était, également essentiel au succès de l’Islam en tant que puissance militaire. Glubb explique quelques raisons fondamentales derrière les victoires musulmanes sur les empires perse et byzantin du septième siècle, les deux plus redoutables puissances de l’époque :

« Les tribus nomades avaient leur propre mode de vie, datant de centaines voire peut-être de milliers, d’années. La guerre tribale était sans fin le fond de leur existence émotionnelle. Les pertes dans une bataille donnée n’étaient pas lourdes, mais, alors que les hostilités ne cessaient jamais, les pertes totales de vie étaient très grandes. Bien qu’elles étaient toutes désespérément pauvres, au moins selon nos normes, l’objet de leurs guerres sans fin et leurs querelles était surtout de l’honneur plus que le gain. La vie pastorale dans ces vastes déserts était monotone à l’extrême. L’excitation sauvage et gloire du raid était un exutoire émotionnel compensant la grisaille de l’existence du désert, tout comme le cinéma, les romans policiers, les boissons ou le tabac servent à soulager la monotonie des villes industrielles modernes. La religion avait à peine prise sur les nomades. Certains d’entre eux étaient, au septième siècle, chrétiens, ce qui ne les amena pas à abandonner la poursuite de la guerre. Bien que l’Islam encourage la guerre contre les incroyants, il l’interdisait catégoriquement entre musulmans.

Ainsi, dès que toutes les tribus arabes ont adopté l’Islam, les guerres tribales devaient cesser.

Dans une telle situation, un grand souverain et un conquérant aurait pu concevoir l’idée audacieuse d’unir les tribus arabes pour attaquer et piller le monde non arabe. Mais Abou Bakr n’était guère un grand conquérant ou souverain. Au contraire, il était un homme simple, dédié à la mémoire du Prophète et de sa religion. En général, par conséquent, les grandes conquêtes arabes ne furent pas délibérément planifiées nous semble justifié dans la conjecture. En raison d’une coïncidence de circonstances, elles se déroulèrent de leurs propres.

Ainsi, la première cause de l’expansion arabe était l’esprit guerrier des bédouins, maintenant pour la première fois interdit de se battre les uns les autres par une autorité qui s’était montré capable d’appliquer ses commandements.[10] »

 

Ce miracle de la puissance et de la civilisation musulmane ne serait pas survenu, si l’histoire de l’Islam primitif avait été différente. Tant d’événements auraient pu prendre un autre cours, et l’histoire mondiale aurait été différente, et pourtant, ces événements, peut-être des centaines d’entre eux, se déroulèrent selon ce que la Providence avait ordonné. Par une coïncidence remarquable à la fois, la Perse et Byzance, les deux plus grands empires ont culminé juste avant la montée de l’Islam, et juste avant l’Islam, plus grands dirigeants des deux empires sont morts. Le dernier âge d’or de la Perse avait, effet, eu lieu dans le sixième siècle quand Chosroès I (Kisra) le Juste restaura l’empire à sa gloire antérieure. Il régna pendant 48 ans et était un contemporain de Justinien (l’empereur byzantin). Il arracha la Syrie des Romains, le Yémen des Abyssins, et une grande partie de l’Asie centrale des Turcs et des autres tribus des Steppes. Il mourut en 579, neuf ans après la naissance du Prophète Muhammad.[11]

La même chose peut-être remarquée à Byzance, où quatre ans après la mort de l’empereur byzantin Justinien, est né en 570 à la Mecque, en Arabie, Muhammad, l’homme qui, de tous les hommes, dit Draper, a exercé la plus grande influence sur la race humaine.[12]

 

Puisque nous avons déjà rapporté une grande partie des événements liés à la vie du Prophète (sallallahou ‘aleyhi wa sallam) et le début de l’histoire de l’Islam dans notre réédition des Campagnes du Prophète de M.A Bachmil/A. Harkat : nous remarquons, qu’aucun événements ne furent aussi fascinant que ceux qui marquèrent la vie du Prophète. Les défis auxquels l’Islam fut confronté dès sa naissance étaient gigantesques, et pourtant ils ont été surmontés. Sur le plan militaire, l’un des premiers défis auxquels les Musulmans furent confrontés fut la bataille de Badr en l’an 624. Mal équipés, étant venu sur le terrain non pas pour livrer une bataille mais juste pour intercepter une caravane d’une quarantaine de personnes, la petite bande des guerriers musulmans se retrouva place, face une armée de 1000, bien équipée, montée et ayant dans ses rangs quelques-uns des meilleurs guerriers de l’Islam. Dans cette bataille, les musulmans anéantirent littéralement le commandement de leurs principaux ennemis, les Qouraysh.

 

 

 

[1] JW Draper: A History of the Intellectual Development of Europe; 2 vols, George Bell and Son, London, 1875; vol 1.

KI Semaan ed: Islam et the Medieval West. State University of New York Press/Albany.1980.

[2] G. Le Bon: La Civilisation; op cit; G. Sarton: Introduction; vols 1and 2; op cit; R. Briffault: The Making; op cit; etc.

[3] Carra de Vaux: Les Penseurs de l’Islam, Paris, Librairie Paul Geuthner, 1921.

D.Talbot Rice: Islamic Art; Thames and Hudson; London; 1979 ed.

[4] IR and LL Al Faruqi: The Cultural Atlas of Islam; Macmillan; New York; 1986; p.232.

[5] RB Smith: Mohammed and Mohammedanism; London; Smith Elder; 1876; p. 38.

[6] Note 25 p. 27 dans G. Sarton: The Incubation; op cit; p. 27, dit : l’assimilation japonaise antérieure de la culture chinoise était comparable à l’assimilation arabe de la culture grecque, mais elle s’est arrêtée là, alors que les réalisations arabes n’étaient qu’un lien dans le développement de notre propre culture. Pour cette raison, nous pouvons négliger la culture japonaise, mais nous ne pouvons pas négliger l’arabe sans perte.

[7] G. Anawati: G. Anwati: Science, dans The Cambridge History of Islam, vol 2, ed PM Holt, AKS Lambton, et B. Lewis, Cambridge University Press, 1970, pp 741-79; at p.778.

[8] Al-Ghazali: Fatihat al-ulum (Cairo 1904), p. 3; GE Von Grunebaum: Islam (Greenwood Press, Publishers, 1961), p.111.

[9] SP Scott: History of the Moorish Empire; Philadelphia; 1904; vol 3; 518-9.

[10] JB Glubb: The Great Arab Conquests; Hodder and Stoughton; 1963; p. 124.

[11] AI Akram: Khalid Bin Al-Waleed; Maktabah; Birmingham; 2004; pp. 195-6

[12] JW Draper: A History of the Intellectual Development of Europe; 2 vols, George Bell et Son, London, 1875; vol 1; p.329

 

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