OSMANLI

OTTOMANS

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La réalité historique donne cependant un compte totalement différent de la domination turque, y compris de Constantinople. Comme dit Vaughan :

« Un chœur de lamentations s’éleva des humanistes, pour être soutenue et renouvelé à mesure que la Grèce passa plus tard, par degrés, complètement sous contrôle ottoman. Cette éruption, comme nous l’avons déjà noté, peut-être avoir été léguée, quelques temps plus tard, une conception quelque peu déformée de la conquête et domination turque. Mais les contemporains ne sont pas responsables de la croyance répandue et de longue date que la renaissance de l’apprentissage grec en Europe, la Renaissance date de la dispersion des savants après 1453. Cette théorie erronée était populaire principalement dans les pays d’Europe plus à l’ouest. A cette date, l’Italie avait déjà eu l’occasion d’apprendre de réfugiés grecs professant l’appauvrissement et l’insécurité de la vie à Constantinople. Désormais la ville était plus sûre et bientôt plus prospère que jamais, dans les mains enfin d’une puissance qui pourrait la défendre plus efficacement.  Ses nouveaux maîtres allaient l’améliorer.[1] »

 

De même, Young développe les distorsions généralisées de la réalité qui induisent en erreur en déclarant que les Turcs ont trouvé une civilisation florissante qu’ils entraînèrent dans la barbarie. Bien au contraire, il écrit :

« Il suffit cependant pour l’instant, de noter que l’empire ottoman, qui au début de quatorze cents, décida que Constantinople devait devenir sa capitale, représentait une forme de gouvernement supérieur à celui des Grecs. Il incarne une longue tradition de civilisation, une combinaison de la culture des Turcs de Koniah, des Grecs de Philadelphie, des Syriens d’Antioche et des Arabes à Bagdad. Sa dynastie s’était justifiée en fournissant une longue succession de dirigeants et de législateurs. La justice de ‘Uthman devint  proverbial. Son fils, Orkhan, est décrit par Finlay comme le plus grand législateur original des temps modernes ; et certainement les premiers codes ottomans se comparent favorablement, en ce qui concerne l’honneur et l’humanité, avec les Byzantins. Il semblerait que ce petit clan ottoman ait réussi à raviver le respect pour la justice raciale dont le contact avec des civilisations plus sophistiquées s’était affaibli chez les Seldjouks et, en outre, en rendant son règne représentatif de ce respect. Tout comme l’allégeance donnée au règne du clan par ses coreligionnaires et son acceptation par les chrétiens, étaient dues en raison de sa reconnaissance de la responsabilité de l’administration de la justice. Et on peut remarquer dans ce contexte que le respect général de l’équité, et pas seulement du droit, produit dans les communautés orientales une relation « chrétienne » entre les individus, qui manque souvent socialement aux communautés occidentales.

Sous l’Empire byzantin, il y avait eu une carrière ouverte aux talents. Narses, l’eunuque, devint un grand général et le chambellan Cantacuzène devint un empereur. Mais en règle générale, le pouvoir était strictement réservé à une classe et cette restriction s’appliquait de même à l’église et, les exceptions se limitaient aux promotions parmi les parasites de cette classe. D’autre part, les enfants tributaires de l’Albanie, ou de la Grèce ou de Trébizonde (sous les Ottomans) reçurent une bonne éducation pour une responsabilité publique comme il l’aurait eu des fondations caritatives d’Eton ou de Winchester. L’excellence de l’administration précoce ottomane est aussi une preuve que, du côté civil, le système ne fut pas moins un succès.

Fortifiés par cette connaissance grossière de la structure du début de l’empire ottoman, nous pouvons approcher le siège de Constantinople avec plus de passion et y voir quelque chose de plus que le simple assaut de la barbarie sur la civilisation. Les sources grecques, elles-mêmes, témoignent de l’admiration que les Grecs illuminés éprouvaient pour les Turcs, une admiration qui, malheureusement, ne s’est exprimée à Constantinople que dans la copie du mode turc.[2] »

 

Et ce ne sont pas seulement les déclarations vides de Vaughan ou de Young, mais les faits prouvent que la ville, tout comme le reste de l’ancien royaume byzantin, grandit en statut et en prospérité sous les Turcs et les faits montrent aussi, que contrairement à la domination catholique sur les Grecs au treizième siècle, la domination turque n’a jamais cherché à éteindre la foi orthodoxe et c’est particulièrement ce point qui engendra la rage et la haine des catholiques envers les Ottomans.

 

Premièrement, la conquête ottomane de Constantinople n’a pas causé la destruction et le chaos généralement attribué par les historiens. En vérité, il n’y avait presque pas de terrain pour de telles histoires d’horreur turque. La prise de Constantinople, bien que par assaut, à une époque où aucune ville prise d’assaut ne restait debout, fut un événement relativement doux, malgré sûrement quelques excès inévitables qui sont incomparables avec les excès mongoles ou catholiques. De plus, les Turcs, malgré les bombardements et les combats acharnés contre la ville, causèrent une destruction bien moindre que celle causée par les croisés latins à la suite de la quatrième croisade de 1204.[3]

En fait, saisissant l’importance de la ville, historiquement, culturellement et économiquement, à peine les Turcs eurent-ils conquis Constantinople, ils cherchèrent d’autres moyens de la reconstituer. Des milliers de familles furent transplantées dans la capitale de diverses parties.[4] Avant la fin du règne de Muhammad, Constantinople grouillait de vie et d’activité mais le caractère grec de la ville fut  confondu parmi les foules bigarrées de Turcomans, d’Albanais, de Bulgares, de Serbes et d’autres, qui s’y étaient rendus à la demande du Sultan.[5] Quand ils désertèrent la capitale de l’ancien empire romain d’Orient, les Byzantins quittèrent Constantinople, un village en détresse, avec environ 70.000 habitants.[6] Après seulement un siècle de domination musulmane, il devint la métropole la plus importante du monde avec 700.000 habitants.[7] Par un paradoxe de l’histoire, c’était aussi l’une des trois grandes villes chrétiennes car plus d’un tiers de sa population était orthodoxe.[8] Jusqu’à la Première Guerre mondiale, environ 40 pour cent de la population étaient des non-musulmans, chrétiens et juifs.[9]

 

Deuxièmement, de son état moribond sous les Byzantins, Constantinople s’éleva dans une, sinon les villes les plus magnifiques du monde. Selon Fisher :

« Parmi les surprises qui se dégagent d’une lecture attentive des récits chrétiens et de ceux des seizième et dix-septième siècles, les Turcs sont considérés comme un peuple hautement civilisé, tant du point de vue moral que pratique. La science militaire moderne doit beaucoup aux pratiques turques de cette époque, particulièrement en ce qui concerne l’ingénierie et la conduite des opérations sur le terrain, et peut-être aussi, dans la discipline, l’entrainement et le bien-être des troupes.

La capacité incontestable des Turcs à maintenir la loi et l’ordre est d’autant plus inattendue compte tenu des impressions répandues d’anarchie et d’effusion de sang. Au dix-huitième siècle, on disait que Constantinople était non seulement la plus grande ville d’Europe mais la mieux policée.[10]

Une grande impulsion fut également donnée à l’activité commerciale du pays car les premiers Sultans étaient toujours prêts à favoriser la vente et le commerce entre leurs sujets et la plupart des grandes villes entrèrent dans une ère de prospérité lorsque la conquête turque les délivra de l’oppression fiscale paralysant de l’empire byzantin.[11]

Dans son histoire de la Grèce, Finlay admet que les dominions turques étaient certainement mieux gouvernés et plus prospère que la plupart des régions de l’Europe chrétienne (écrasées jusqu’à nos jours par les impôts et les taxes de toutes sortes) et que la masse de la population chrétienne engagée dans la culture du sol jouissait d’une grande liberté privée et des fruits de leur labeur, sous le gouvernement du Sultan, que leurs contemporains sous celui de nombreux monarques chrétiens.[12]

 

Troisièmement et plus important, les Turcs poursuivirent une politique de grande tolérance religieuse.[13] Dès qu’ils entrèrent dans Constantinople, ils reconnurent l’existence collective des minorités religieuses, les instituent dans les nations en leur donnant l’autonomie en matière religieuse, judiciaire, culturelle et sanitaire.[14] Les Turcs recherchaient la participation de leurs anciens ennemis : officiellement musulman, l’empire se transforma, en une dyarchie gréco-turque qui devait durer jusqu’à l’essor de l’indépendance de la Grèce (1821-1830).[15] Après la prise de Constantinople, la dyarchie fut consacrée par l’intronisation du patriarche grec orthodoxe à la tête du premier millet chrétien de l’empire.[16] Les quelques archiprêtres et laïcs qui étaient restés dans la ville s’accordèrent sur le moine Gennadius, autrefois le laïc George Scholarius qui, pendant le siège, avait fui de son monastère et avait été capturé par les Turcs.[17] Muhammad le fit ramener à Constantinople et au début de la nouvelle année, le 6 janvier 1454, Gennadius fut consacrée par le métropolite d’Héraclée (Marmara Ereglisi) et installa dans son nouveau bureau.[18] Gennadius reçu des mains du Sultan en personne le bâton pastoral, qui était le signe de sa charge avec une bourse de mille ducats d’or et un cheval magnifiquement harnaché, sur lequel il eut le privilège de monter avec son train à travers la ville.[19] » A son départ, malgré les protestations du prêtre, le Sultan l’escorta dans la cour et ordonna que tous les dignitaires turcs présents l’accompagnent au patriarcat.[20] Sur le palefroi fourni par le Sultan, Gennadius se rendit à l’église des Saints Apôtres, qui lui avait été assigné comme sa résidence officielle à la place de Sainte Sophie, transformée en mosquée.[21] Muhammad ordonna un document délivré à Gennadius à l’effet « que personne ne devait le vexer ou le déranger ; qu’il ne devait pas être inquiété, ni taxé et ni opprimé par un quelconque adversaire ; qu’il devait avec tous les évêques sous ses ordres, être exemptés de tout impôt pour toujours.[22] » Non seulement le chef de l’église fut traité avec tout le respect qu’il était habitué à recevoir des empereurs chrétiens mais il fut encore investi d’un vaste pouvoir civil étendu.[23] La cour du patriarche siégeait pour trancher toutes les affaires entre les Grecs et les Grecs : elle pourrait infliger des amendes, emprisonner des délinquants dans une prison prévue pour son usage particulier et dans certains cas, même condamner à la peine capitale alors que les ministres et les fonctionnaires du gouvernement invités à faire appliquer ses jugements.[24] Le contrôle absolu des questions spirituelles et ecclésiastiques (où le gouvernement turc, contrairement au pouvoir civil de l’empire byzantin, n’intervenait jamais), fut laissé entièrement entre ses mains et celles du grand synode qu’il pouvait convoquer chaque fois que cela lui plaisait et ainsi, il pouvait décider de toutes les questions de foi et de dogme sans crainte d’ingérence de la part de l’état.[25] En tant qu’officier reconnu du gouvernement impérial, il pourrait faire beaucoup pour soulager les opprimés, en portant à l’attention du Sultan, les actes des gouverneurs injustes.[26]

Par décret, les membres de l’église orthodoxe obtinrent trois privilèges :

D’abord, que leurs églises ne soient pas transformées en mosquées puis, que personne n’interfère avec leurs mariages, funérailles et autres rites religieux et enfin, qu’ils soient libres de célébrer Pâques avec tous ses rites et que pendant les trois nuits de la célébration les Portes de Fener, le quartier grec, restent ouverts.[27]

Gennadius eut trois termes comme patriarche avec son dernier en 1465. Plus tard, il se retira au monastère isolé de Saint-Jean Prodromos, situé dans un ravin pittoresque et bien arrosée sur le flanc du mont Menikion (Boz Da), près du Serrai. Ici, après une vie de danger et d’excitation, il se livra à des études théologiques intensives. Seul et abandonné, il mourut peu après 1472.[28]
La mort de Gennadius ne modifia pas la situation. Depuis, ce haut personnage de l’état exerça une autorité spirituelle et temporelle sur les chrétiens orthodoxes de l’empire, de la mer Adriatique au Golfe Arabe, « contrairement à la situation qui prévalait durant la période byzantine, le patriarche ne fut plus l’humble serviteur de l’empereur, mais un membre reconnu et respecté de la bureaucratie du Sultan jouissant de la pleine juridiction sur ses partisans.[29] »

 

 

 

 

[1] D. Vaughan: Europe 65.

[2] G. Young: Constantinople; Methuen & Co Ltd; London; 1926; pp. 116.

[3] AA Vasiliev: History; vol 1; op cit; p 653.

[4] ES Creasy: History of the Ottoman Turks; p. 87.

[5] ES Creasy: History of the Ottoman Turks; p. 87.

[6] R. Mantran: La Vie Quotidienne a Istanbul au temps de Suleiman le Magnifique et de ses successeurs; Paris; 1965.

[7] R. Mantran: La Vie; in Y. Courbage and P. Fargues: Christians and Jews under Islam; IB Tauris; London; 1997; p. 116.

[8] Y. Courbage and P. Fargues: Christians and Jews under Islam; IB Tauris; London; 1997; p. 99.

[9] Y. Courbage and P. Fargues: Christians and Jews under Islam; IB Tauris; London; 1997; p. 99.

[10] G. Fisher: Barbary Legend; op cit; p.10.

[11] TW Arnold: The Preaching of Islam; SM Ashraf; Lahore; 1961; p. 151.

[12] G. Finlay: A History of Greece; Oxford; 1877; vol V; p; 5; p. 123.

[13] J. Glubb: A Short History; op cit; p.251.

[14] Ibid; p.9.

[15] D. Kitsikis: l’Empire Ottoman, (Paris, PUF, 1985) in Y. Courbage, P. Fargues: Chretiens et Juifs; op cit; p.205.

[16] Y. Courbage and P. Fargues: Christians and Jews under Islam; IB Tauris; London; 1997; p. 99.

[17] F. Babinger: Mehmed the Conqueror; p. 104.

[18] F. Babinger: Mehmed the Conqueror; p. 104.

[19] TW Arnold: the preaching of Islam; SM Ashraf; Lahore; 1961; p. 148.

[20] F. Babinger: Mehmed the Conqueror; p. 104.

[21] F. Babinger: Mehmed the Conqueror; p. 104.

[22] F. Babinger: Mehmed the Conqueror; p. 104.

[23] TW Arnold: The Preaching of Islam; SM Ashraf; Lahore; 1961; p. 148.

[24] TW Arnold: the preaching of Islam; SM Ashraf; Lahore; 1961; p. 148.

[25] TW Arnold: the preaching of Islam; SM Ashraf; Lahore; 1961; p. 148.

[26] TW Arnold: the preaching of Islam; SM Ashraf; Lahore; 1961; p. 148.

[27] F. Babinger: Mehmed the Conqueror; p. 104.

[28] F. Babinger: Mehmed the Conqueror; p. 105.

[29] K. Karpat: Millets and nationality; in Braude and Lewis eds: Christians and Jews;

 

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